Sentirse bien cada día es sencillo

El bienestar es algo sencillo cuando uno entiende qué es la salud y cómo mantenerla.

massage-599532_1920La salud y la felicidad en nuestra vida son los objetivos básicos a los que necesitamos aspirar para lograr vivir significativamente.

A pesar de que puedan parecer, a priori, objetivos complicados, la Medicina Tradicional Tibetana nos enseña que están más al alcance de la mano de lo que nosotros podemos pensar.

Dentro de las terapias que esta ciencia médica propone, encontramos una que tiene todos los elementos necesarios para poder cuidar nuestro cuerpo y nuestra mente. Dicha terapia se enfoca tanto al logro de la salud física como al equilibrio de nuestra menta y, por tanto, la paz y felicidad interna.

Además, trasciende el interés propio y busca que todos los seres logren la felicidad y se aparten del sufrimiento.

Esa técnica o terapia es el masaje tradicional tibetano. Una terapia externa que es accesible a todas las personas. Su estudio va más allá del simple aprendizaje de una secuencia de movimientos y posturas, pues entra en el estudio de la base de la Medicina Tradicional Tibetana: la concepción del universo, los cinco elementos, las tres energías, la concepción del ser humano, sus canales, energías y chakras,  y el proceso de salud y enfermedad.

stones-1341224_1920Para todos aquellos que sintáis que ése es un camino por el que avanzar en el logro de la felicidad propia y la de todos los seres, os invito a que os conectéis al siguiente enlace: Curso de Masaje Tiibetano

Sed bienvenidos a la Medicina Tradicional Tibetana en acción. Tashi Delek

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Sencillo y eficaz contra el dolor de cabeza

¿Te duele la cabeza, tienes náuseas, boca amarga y te molesta la luz y el ruido?

headache-1007244_1280Estamos hablando de las migrañas o jaquecas cuya causa está en la energía bilis, y que son un problema muy común en nuestro día a día y suelen ser los dolores de cabeza más habituales que padecemos.

head-172351_1280Para la Medicina Tradicional Tibetana, el origen de este problema se encuentra en la vesícula biliar y el hígado. Su tratamiento es sencillo si se sigue una dieta adecuada, evitando aquellos alimentos que puedan ser perjudiciales y que influyen en la energía bilis. Es éste el mejor de los tratamientos posibles y de rápido resultado.

A continuación os dejamos la lista de ALIMENTOS PERJUDICIALES, que deben evitarse cuando uno es propenso a este tipo de dolor de cabeza: comida con alto contenido graso, como son los embutidos y especialmente el cordero, el pato y el pollo; los huevos y aquellos productos preparados con él (especialmente si se han preparado con la yema); frutas grasas como los plátanos, los mangos o los frutos secos (salvo las nueces); los lácteos, en especial los quesos grasos y los quesos fermentados, la leche fría, el yogur y la mantequilla; los productos derivados del cacao y el chocolate; así como  los excitantes como el café y el té negro; y por último el alcohol.

carrot-1085063_1920Sin embargo, una dieta basada en los siguientes ALIMENTOS RECOMENDADOS es adecuada para lograr reducir y eliminar esos dolores: una dieta amplia y abundante en frutas y verduras frescas, cereales, legumbres y acompañada por caldos, sopas y alimentos de bajo contenido graso.

Es importante ser consciente de la importancia de la alimentación en el proceso de salud. 

 

 

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La luna, nuestro reloj mensual

La luna tiene un importante peso en nuestra forma de ser. Su influencia, a través de su ciclo, queda plasmado en nuestra capacidad mes a mes.

luna-llena2Como ya mencionamos anteriormente, para la Medicina Tradicional Tibetana el comportamiento y la actitud con la que afrontamos nuestro día es la segunda causa más influyente en nuestra salud. Ese comportamiento hace referencia a tres formas de enfoque: el diario, el mensual y el estacional. Tras haber visto el primero de ellos (El sol, guía de nuesto día), nos centraremos en el segundo.

Nuestra actitud y capacidad mensual vienen regidas por el ciclo de la luna, que tiene un fuerte impacto en nuestra mente y en nuestra energía física, a través de la energía interna del cuerpo, por medio de su influencia en la energía flema.

Las distintas fases de la luna permiten dividir el mes en cuatro periodos: una zona oscura, un zona de crecimiento, una zona de decrecimiento y una zona de fuerza energética.

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En primer lugar está la zona oscura. Durante este período no se ve la luna,  la energía que transmite la luna es pequeña y afecta a nuestro ánimo, que está algo decaído e influye en nuestra capacidad de llevar a cabo actividades. La flema, nuestro equilibrador de ánimo está bajo, y nuestra energía viento domina. Nuestro carácter fluctúa. Es así importante prestar atención a la dieta y al descanso. Es un periodo en el que se debe cuidar el cuerpo a través de los masajes, mantenerlo en calor, y la mente centrada en el estudio y la meditación.

En la zona de crecimiento, la luna empieza a verse, está cada vez más clara. Su influencia en nosotros aporta una energía mental buena, menores cambios de ánimos y mayor estabilidad. La energía flema va aumentando y se empieza a equilibrar la energía viento. Se debe continuar, sin embargo, siendo cuidadosos con la dieta y el descanso, y aportando equilibrio al viento.

LUNA+DE+NIEVE+tauroescorpioDurante la zona de fueza energética la luna está llena. Nos sentimos con grandes capacidades físicas y psicológicas. Sin embargo, la energía fría en nuestro cuerpo también está en aumento, lo que puede conllevar problemas de sueño y digestivos. Se debe ser cuidadoso en la dieta, evitar el exceso de alimentos fríos y dulces así como la tendencia a la indolencia o la pereza, por el aumento de nuestra energía fría que nos aporta una mayor tranquilidad y paciencia.

Tras este período comienza la zona de decrecimiento, la luna pierde fuerza y nuestra estabilidad decrece, nos cambia el humor y nos sentimos más irritables, más estresados e impacientres. De nuevo el viento aumenta y con él, la influencia de la energía bilis que nos hace estar más alterados. Es de nuevo momento de atender a la dieta y al equilibrio mental a través de la meditación o del ejercicio.

Y de nuevo se vuelve a la zona oscura, para retomar el ciclo.

Influencia de la luna

Podemos ver todo el ciclo en este esquema, donde se muestran las fases en un calendario lunar.

Es importante hacer referencia al impacto del ciclo lunar en el caso de enfermedades relacionadas con el viento.  Hay una serie de días en los que la influencia de la luna aporta un especial riesgo. En esos días, aquellas personas que sufran problemas de Alzheimer, Parkinsson, estrés, depresión, etc. deben ir acompañadas y tener especial cuidado.

El ser conscientes de esta influencia nos ayuda a entender la evolución de nuestra energía interna, para así adaptar nuestra actitud y comportamiento con el objetivo de vivir una vida equilibrada y saludable.

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La naturaleza herbal de los órganos

¿Qué especie herbal va bien para cada órgano?

La riqueza de la naturaleza se muestra en la variedad de especies y componentes herbales que están disponibles y cerca de nosotros para su uso. Cada elemento en la naturaleza está formado por los cinco elementos que a su vez determinan su sabor (para más información podéis revisar la entrada Sabores Saludables) y, a partir del mismo, su capacidad como elemento terapéutico y curativo.

En este artículo vamos a exponer qué especies, conocidas, están relacionadas con los órganos fundamentales de nuestro organismo, y ayudan en su funcionamiento y equilibrio.

nuez-moscada3Órgano: Corazón. Elemento: Nuez moscada

De la nuez moscada se utiliza la semilla, de sabor astringente y con propiedades aceitosa y pesada, por lo que es un elemento fundamental para tratar dolencias relacionadas con la energía viento. Se utiliza además para las enfermedades relacionadas con el corazón y, en especial, para aliviar problemas emocionales. Es considerada esta especia como uno de los seis ingredientes más importantes de la Medicina Tradicional Tibetana, como se expuso en la entrada Seis Ingredientes Excelsos.

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Órgano: Pulmones. Elemento: Resina de bambú

La resina de bambú tiene un sabor insípido y de propiedades enfriadoras. Es el componente terapéutico en todas las fórmulas médicas para tratar los pulmones. Cuando se utiliza junto con el azafrán permite tratar los problemas de fiebre. Tiene, además, propiedades antiinflamatorias. Al igual que la nuez moscada, es considerado uno de los seis ingredientes excelsos.

azafranÓrganos: Hígado y vesícula biliar. Elemento:  Azafrán

De la planta del azafrán se utiliza la flor, y de ella las hebras que contiene. El azafrán tiene un sabor dulce y propiedades enfriadoras. Por ello, se utiliza para todos los problemas relacionados con el hígado y la vesícula biliar. Además, ayuda en la eliminación de la sangre impura y repara capilares. Asímismo, estimula la circulación de la sangre y ayuda a mejorar la memoria. Como los dos elementos anteriores, se considera uno de los seis ingredientes fundamentales.

Green_cardamom.jpg_220x220Órgano: Riñones. Elemento: Cardamomo verde

Del cardamomo se utiliza la semilla. Es de sabor dulce y algo astringente, con propiedades calentadoras y agudas. Por sus propiedades se utiliza para todas las dolencias frías y, en especial, para aquellas relacionadas con los riñones. Incrementa la potencia digestiva, da fuerza física y tiene propiedades antiinflamatorias. Es también uno de los seis ingredientes más importantes.

GRANADAÓrgano: Estómago. Elemento: Granada

De esta fruta se utilizan las semillas, generalmente secas. Son de sabor ácido y dulce, con propiedades calentadoras y aceitosas. Por ello, está recomendada para todas las dolencias estomacales, pues aumenta el calor digestivo y mejora la digestión. También se utiliza en caso de enfermedades de las enegrías flema y viento, y para la diarrea. Tiene propiedades antibacterianas y antioxidantes. Es una de las frutas más equilibradas para consumir a diario.

Holarrhena-pubescensÓrgano: Intestino delgado. Elmento: Kurchi

La semilla de esta planta se utiliza en los tratamientos para desórdenes de bilis, especialmente los relacionados con la vesícula biliar y el intestino delgado. Es especialmente conocida por su tratamiento de la disentería. Tiene un sabor amargo y propiedades enfriadoras.

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Órgano: Intestino grueso. Elemento: Costus

De esta planta se utiliza la raíz. Es de sabor acre y amargo, con propiedades calentadoras, aceitosas y agudas. Por sus características particulares se usa tanto en problemas de viento como en problemas relacionados con la sangre. Es una planta adecuada para restaurar el calor digestivo y tratar la fiebre. Tiene propiedades antiulcerosas y estimula la movilidad del tracto intestinal.

ammonium-chloride-250x250Órgano: Vejiga. Elemento: Sal de amonio (cloruro de amonio)

Se trata en este caso de una sal, de sabor astringente y propiedades aguda, ligera y aceitosa. Se utiliza en terapia para la eliminación y purificación de toxinas, residuos y venenos acumulados en el cuerpo. Es un tipo de sal que no genera edemas o retención de líquidos, y ayuda en la limpieza de los intestinos. Se la conoce por su especial efecto diurético.

clavo-eugenia-caryophyllataÓrganos: Canales, arterias y venas. Elmento: Clavo

Del clavo se utiliza la semilla, que tiene sabor astringente y propiedas calentadoras y aceitosas.  Se utiliza para tratar todos los canales del cuerpo (venas, arterias, sistema nerviososo y sistema linfático), para las enfermedades relacionadas con la energía viento y los problemas intestinales, en especial ayuda en las funciones del hígado y del estómago. Es además uno de los seis ingredientes especiales de la Medicina Tradicional Tibetana.

happiness in natureEs necesario entender, que tenemos en la naturaleza a nuestra disposición elementos simples y fácilmente accesibles que consumidos en forma de infusión o como adherezo en las comidas nos ayudan a mejorar el funcionamiento de nuestros órganos, a fomentar nuestra salud, nuestra fuerza vital y nuestro crecimiento físico e intelectual. En definitiva, a ser felices.

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Un proceso fundamental de salud

Un cuerpo sano es un cuerpo en el que las tres energías, bilis, flema y viento están en equilibrio.

Sin embargo, en un análisis más detallado, es necesario además que los llamados siete constituyentes y los tres residuos, también estén en equilibrio.

Para la Medicina Tradicional Tibetana la dieta y el proceso digestivo juegan un papel fundamental en la salud, pues se trata de un proceso básico que afecta al resto de sistemas, siendo responsable del equilibrio de nuestro cuerpo y nuestra mente.

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Los diez elementos anteriormente mencionados, los siete constituyentes y los tres residuos,  proceden de las distintas etapas durante el proceso de la digestión. La calidad de los mismos se ve afectada por los desequilibrios de las tres energías e induce al cuerpo al desorden.

Los siete constituyentes son las esencias, cada vez más refinadas, que se producen en el proceso digestivo desde el momento en que ingerimos el alimento. Los tres residuos, son los principales productos de desecho, que en dicho proceso se generan, y cuya expulsión es necesaria para mantener la plena salud.

El proceso de separación de nutrientes y residuos comienza en el momento en el que la comida llega al estómago. Durante el mismo, los nutrientes se van refinando cada vez más, separando el nutriente de la parte no refinada.

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En este proceso se generan los tres residuos principales, heces, orina y sudor. La función de los dos primeros es, en primer lugar, asegurar que se absorbe de los alimentos todos los nutrientes, antes de que sean expulsados, y en segundo lugar que las sustancias de desecho son eliminados y no quedan en el cuerpo.

Por otro lado, los siete constituyentes son los componentes básicos estructurales del cuerpo, y cada uno de ellos es responsable de una función importante en el desarrollo y la nutrición del cuerpo.

Las funciones de los siete constituyentes en el desarrollo del cuerpo:

  1. La esencia nutritiva: se extrae del alimento, en el proceso digestivo que tienen lugar en el estómago. Es el nutriente fundamental que permite comenzar el proceso de desarrollo.
  2. La sangre: se obtiene en el hígado por refinamiento de la esencia nutritiva del alimento. Es la encargada de transportar la fuerza vital por todo el cuerpo, así como suplir de humedad al mismo.
  3. El músculo: se obtiene de la sangre. Su función es dar forma al cuerpo, darle el volumen necesario.
  4. La grasa: procede del músculo. Es la encargada de lubricar el cuerpo, y de alimentar los huesos. En su proceso de refinamiento el residuo que se genera es el sudor, cuya función principal es la de asegurar una piel tersa y lubricada.
  5. El hueso: procede de la grasa, y su función es dotar al cuerpo de una estructura firma y sólida
  6. La médula: obtenida a partir del hueso se asegura de que la estructura interna del cuerpo esté siempre lubricada
  7. Las sustancias regenerativas: tras el proceso de refinado de la médula se obtienen las simientes de reproducción, semen y óvulos, según el sexo de la persona. Estas sustancias son fundamentales para asegurar el crecimiento del cuerpo y su vitalidad, y permiten la continuidad de los seres humanos a través del proceso de concepción.

Estos diez elementos se ven afectados por los desequilibros de la energía, interrumpiendo el proceso de refinamiento y por tanto provocando la aparición de los desórdenes y enfermedades.

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A través de una dieta adecuada, unos hábitos regulares y una actitud positiva fomentamos positivamente el proceso, y con ello trabajamos en la consecución de un cuerpo más nutrido, más fuerte y más equilibrado y menos susceptibles a las influencias negativas.

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Un botiquín de mano

Primeros auxilios médicos tibetanos, al alcance de la mano.

emergency-doctor-147857_1280La Medicina Tradicional Tibetana utiliza la naturaleza en el día a día para proponer métodos naturales y sencillos que sean accesibles a todas las personas, y que cualquiera de ellas pueda usar.

De hecho, es tal la integración de la Medicina Tradicional Tibetana en la vida cotidiana de los tibetanos que toda familia siempre tiene y viaja con su botiquín natural de primeros auxilios.

Este botiquín lo integran tres cosas: Hormes preparados, tsampa, y azafrán. Productos de fácil acceso y comunes.

1. Hormes preparados

IMG_1544Con este nombre se conocen los saquitos de distinto tamaño realizados en tela, generalmente de algodón, cuyo contenido puede ser tierra o algodón, que se aplican calientes, bien en seco o bien en aceite, sobre distintos puntos del cuerpo. Los Hormes preparados se hacen de distinto tamaño para poder acceder mejor a la zona necesaria.

La aplicación de calor permite tratar bien alteraciones provocadas por la energía viento, o hacer frente a dolencias de la energía flema.

El Horme no tiene contraindicaciones, aunque se debe ser cuidadoso si existen problemas de piel o se padece fiebre.

2. Tsampa

IMG_1543Es el nombre tibetano que se utiliza para la harina tostada de cereal o gofio. En Tíbet esta harina suele ser de cebada, si bien también puede ser de trigo, maíz, mijo o una mezcla de varias.

La tsampa se utiliza con una doble función: es un alimento energético, base del desayuno que se acompaña con mantequilla, queso, o frutos secos, o como sustituto del pan. Y además, como un elemento de terapia que proporciona calor y cuidado a la piel, cuando se prepara en forma de pasta y se utiliza con aceite para, o bien dar un masaje, o bien aplicar calor en una zona determinada.

En su aplicación terapéutica se utiliza en todo el cuerpo, pero especialmente, en la zona de la garganta, pecho, ombligo, bajo vientre, espalda y zona lumbar para recuperar la energía o dar calor. Y en los hombros, cuello, cabeza y cara para eliminar tensión y estrés.

Por el calor que acumula no se aplica directamente sobre la piel, sino que se protege la zona con una tela o toalla. Se deja sobre la zona, y cuando ha perdido parte de la potencia de calor, se utiliza como rodillo de masaje, ya sin la tela, y aplicando aceite.

Es una técnica adecuada para tratar problemas derivados de la energía viento, para personas mayores, y en problemas crónicos de flema.  Además, su aplicación limpia la piel de impurezas, quita manchas y arrugas. Su aplicación ayuda al crecimiento de músculos, recuperación de la energía y tratamiento de articulaciones.

3. Azafrán

Recogida-azafran-Castilla-la-Mancha_12El azafrán, como ya vimos es uno de los 6 ingredientes excelsos (para más información ver el artículo  Seis Ingredientes Excelsos), y su utilización está indicada para las enfermedades relacionadas con la energía bilis.

En la Medicina Tradicional Tibetana se usa en forma de infusión para el tratamiento de problemas en los ojos, o como componente de la comida, que ingerida cada día ayuda con problemas de hígado y vesícula biliar.

Así, de forma sencilla y natural, tenemos a nuestra disposición un botiquín de primeros auxilios para hacer frente a los desequilibrios de las tres energías. No ocupa apenas espacio, y su aplicación nos asegura una rápida solución ante problemas tales como mareos, subidas de tensión, dolores articulares y musculares, entre otros.

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En paz y calma con el cielo

La amplitud de nuestra mente condiciona nuestra realidad.

Para la Medicina Tradicional Tibetana el ser humano es un todo formado por un cuerpo y una mente. Ambos interdependientes,  cuya colaboración es fundamental en el equilibrio energético, en la felicidad y en la obtención de una vida longeva y saludable.

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La vida en la sociedad occidental nos condiciona a vivir con un ritmo rápido, de elevada exigencia, falta de tiempo de reflexión, que nos empuja hacia el estrés, la ansiedad y una perspectiva cada vez más cerrada. La mente queda así, más empequeñecida.

Una mente más condicionada, con menos libertad, influye en un cuerpo más limitado, con menor vitalidad, más fatiga y cansancio, menor capacidad de recuperación, y al final una vida más corta y con mayores aflicciones.

En la Medicina Tradicional Tibetana existe una técnica que permite dotar de amplitud a la mente, recuperando el control, su espacio y fomentando así, un cuerpo sano y lleno de fuerza para enfocar cada día.

Esta sencilla técnica requiere únicamente unos minutos cada mañana y cada noche, y los beneficios que se obtienen tienen lugar desde el primer día.

La técnica de diluirse en el cielo

sky at dawnCada mañana al amanecer observa el oeste del cielo, ve crecer la luz y diluye tu mente en la claridad y el espacio del cielo.

Exhala desde dentro el aire liberando la tensión, soltando el miedo, alejando la pena.

Inspira luz y claridad mientras amanece. Siente crecer en amplitud la mente y prepararte para hacer frente con energía a nuevo día.

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Al caer la tarde, observa de nuevo el cielo, desde el este. Siente como la luz se difumina, se cierra, y gana en espacio.

Exhala desde dentro el aire soltando el cansancio, liberando la fatiga física, deshaciendo la tensión del día.

Inspira paz, inspira calma mientras decrece la luz y cae la noche. Siente que la mente aprehende el cielo, que se diluye en su vastedad. El cielo nos relaja y nos induce al descanso.

Nuestra salud depende fundamentalmente de la impresión en nuestra mente. Es por ello necesario mimar nuestro mayor tesoro.

Comienza ahora a incorporar este sencillo ejercicio en tu día a día. Podrás observar como tu salud se refuerza y la felicidad se incrementa en tu corazón.

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La respiración del equilibrio energético

Respirar conscientemente para alargar nuestra vida.

En la Medicina Tradicional Tibetana existe un ejercicio de respiración, relacionado con el yoga, que nos permite limpiar de impurezas nuestros canales, incluidas nuestras venas y arterias. El ejercicio se conoce como tsa-rlung, o energía vital para los canales.

Esta técnica permite mantener el equilibrio de las tres energías: viento, bilis y flema, y en caso de que éstas estuvieran desequilibradas, prevenir e incluso curar los desórdenes asociados.

La mejor postura para realizar esta técnica es sentado con las piernas cruzadas y la espalda recta, con las manos relajadas a la altura del ombligo, y la mano izquierda bajo la derecha. Esta postura nos permite conectar con nuestro estado interior. En esta postura nos concentramos en relajarnos y, en la medida que nos vamos relajando, nos centramos en controlar nuestra mente.

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Desde esta postura iniciamos la técnica:

Equilibrio de energía viento: con el índice cerramos la cavidad nasal derecha y respiramos, de forma natural, por la izquierda. Visualizamos una energía oscura, relacionada con el veneno mental deseo y apego, que procede de nuestras caderas, sube por el ombligo, el pecho y llega a la garganta. Exhalamos esa energía fuera de nosotros, sintiendo que la misma se disuelve en la tierra.

Ahora inhalamos y visualizamos la energía concentrada de los cinco elementos en una esencia. Esa energía al inhalar pasa por nuestra cavidad nasal izquierda, baja por la garganta, llega al corazón y se expande por todo nuestro cuerpo, supliendo de energía todos nuestros órganos y aumentando nuestra vitalidad.

Repetimos tres veces la visualización, utilizando para la energía viento el canal izquierdo.

(Para más información sobre los 5 elementos, podéis acudir a la publicación Uso de elementos en la Medicina Tibetana)

Equilibrio de energía bilis: con el índice cerramos la cavidad nasal izquierda y respiramos naturalmente por la cavidad derecha. Visualizamos una energía oscura amarilla con trazas rojas relacionada con la ira, que procede de la vesícula biliar, sube por el ombligo, llega a la garganta y sale por la nariz. Exhalamos esa energía fuera de nosotros, sintiendo que la misma se disuelve en la tierra.

Ahora inhalamos y visualizamos la energía concentrada de los cinco elementos en una esencia. Al inhalar, esa energía entra por nuestra cavidad nasal derecha, baja por la garganta, llega al corazón, baja al ombligo y llega hasta la vesícula biliar, liberando todo bloqueo. Sentimos que el odio, la ira se disuelve.

Repetimos tres veces la visualización, trabajando la energía bilis por el canal derecho.

Equilibrio de energía flema: ambas manos caen a la altura del ombligo, la mano izquierda bajo la derecha, y los pulgares se tocan. Visualizamos una energía sucia grisácea relacionada con la ignorancia, procedente del cerebro. Esa energía avanza desde el cerebro, llega a nuestra nariz y es expulsada al exhalar por ambas fosas.  La energía se disuelve en la tierra.

Ahora inhalamos y visualizamos la energía concentrada de los cinco elementos en una esencia. Esa energía al inhalar pasa por ambas cavidades, se une en el punto central y llega hasta nuestro cerebro. La energía nos llena de alegría y con ella eliminamos tensión, problemas de memoria, dolor de cabeza y depresión.

Repetimos tres veces la visualización, trabajando la energía flema por el punto central.

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Esta técnica es recomendable hacerla por la mañana, aprovechando la energía fresca del nuevo día. Si somos constantes en la práctica de la misma veremos como los desequilibrios nos eluden y como nuestra vida se llena de alegría, tranquilidad y nuestro cuerpo está más energético.

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Medicina preventiva para cada día

La clave de una buena salud reside en la prevención.

Para la Medicina Tradicional Tibetana existen una serie de reglas a observar en el día a día que permiten, a través de la conducta, fomentar la felicidad y lograr una vida sana y duradera.

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La lista que se expone a continuación está adaptada de los textos clásicos a las condiciones de vida actual.

  1. Llevar joyas o talismanes que nos den seguridad y protección.
  2. Tomar la comida adecuada a la constitución de uno mismo y atendiendo a las estaciones (es decir, tomar productos propios de cada estación).
  3. No cometer ninguna de las llamadas 10 acciones negativas de palabra, pensamiento o acción:
    • No matar ni dañar a los demás, proteger la vida de otros seres.
    • No robar.
    • No tener una conducta sexual inadecuada.
    • No mentir, hablar siempre de forma directa y honesta.
    • No calumniar.
    • No hablar con palabras inadecuadas, siempre de forma amable, pacífica y agradable.
    • No hablar por hablar.
    • Evitar la codicia.
    • Evitar los pensamientos maliciosos y fomentar el amor y la benevolencia.
    • Evitar las creencias erróneas, y fomentar la inteligencia y la sabiduría.
  4. meditation-1000062_1920No excederse en el uso y exposición de los órganos de los sentidos, ni retraer su uso en exceso.
  5. Evitar el riesgo innecesario, especialmente cerca de animales peligrosos o en vehículos no seguros.
  6. Evitar las zonas de guerra, las zonas en las que personas o animales han muerto y evitar igualmente las zonas con grandes fuegos.
  7. Evitar las actividades arriesgadas si uno no tiene la seguridad de llevarlas a cabo.
  8. Examinar con cuidado el lugar donde sentarse o descansar.
  9. Evitar, salvo por extrema necesidad, el trabajo nocturno y, en caso de tener que realizarlo, ir bien equipado.
  10. Evitar el no dormir durante la noche. Si es necesario hacerlo, evitar la ingesta de alimento y al día siguiente dormir la mitad del tiempo no dormido la noche anterior.
  11. No es recomendable dormir durante el día, salvo en verano, o para personas muy debilitadas física o emocionalmente.
  12. Si se ha dormido en exceso, ser comedido con la comida, y si es posible hacer ayuno.
  13. Para evitar el proceso de envejecimiento y la fatiga, así como para aliviar los problemas relacionados con la energía viento, es recomendable recibir masaje de forma frecuente, especialmente en pies, cabeza y espalda.
  14. Realizar ejercicio, sin exceder la capacidad de uno mismo, para aligerar el cuerpo, reducir la grasa, estimular la digestión y reforzar el sistema muscular.
  15. Tomar una ducha (o baño) diario para eliminar el exceso de sudor, el mal olor,  el picor de piel,  la pereza y fomentar el poder digestivo, la fuerza y la vitalidad.
  16. Para cuidar la vista poner colirio en los ojos al menos una vez por semana.
  17. Compartir las cosas agradables con los demás, y no disfrutarlas en solitario.
  18. Si uno es religioso debe guardar los preceptos de su religión.
  19. love-1120294_1920Uno debe ser sincero y mantener sus promesas.
  20. Se deben evitar realizar malas acciones, perseverar en realizar buenas acciones aunque supongan dificultades.
  21. Antes de realizar cualquier actividad uno debe evaluar los pros y los contras.
  22. No aceptar los hechos como veraces sin previo examen.
  23. Sólo responder a lo que se pregunta y hacerlo de forma adecuada.
  24. No participar en charlas irrelevantes o contar secretos de otros.
  25. Con un amigo, siempre ser sincero y honesto.
  26. Mantener disciplina sobre las acciones que uno realiza con el fin de lograr felicidad.
  27. Respetar a aquellos que trabajan para nosotros y demostrar agradecimiento.
  28. Ser siempre respetuoso con los padres y los familiares de mayor edad.
  29. Ser amable con los compañeros y disfrutar de su compañía.
  30. Buscar el éxito en el negocio, pero ser generoso con aquellos que no tienen.
  31. Si se comete un error y se es descubierto, aceptarlo dignamente.
  32. Si uno consigue el éxito, ser comedido en su celebración.
  33. No exhibir el ego por el conocimiento adquirido.
  34. Sentirse satisfecho con lo que uno tiene y no buscar la acumulación de riquezas.
  35. No tener celos de aquellos que están por encima.
  36. Evitar tener amistad con personas dañinas.
  37. Evitar la enemistad con las buenas personas o los maestros.
  38. En los objetivos de vida evitar los remordimientos y pesares, planificar adecuadamente.
  39. Ser responsable de uno mismo y realizar aquello que debe hacer en tiempo y forma.

happiness endQuien mantiene una conducta responsable con los demás y consigo mismo, está fomentando su propia felicidad, y asegurando una vida larga y saludable.

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El sol, guía de nuestro día

El sol es un elemento fundamental en nuestra vidas. Determina nuestro día y actúa de referencia en nuestra actividad diaria.

Para la Medicina Tradicional Tibetana el comportamiento y la actitud con la que afrontamos nuestro día es la segunda causa más influyente en nuestra salud. Ese comportamiento hace referencia a tres formas de enfoque, el diario, el mensual y el estacional. Hoy veremos el primero de ellos y la influencia que ejerce en nuestro día a día.

En el comportamiento diario, el elemento fundamental es el sol. Sus fases desde la mañana a la noche determinan las actividades que realizamos, pero internamente en nuestra salud, también suponen un ciclo, que influye en nuestras energías, y que debemos comprender para lograr un equilibrio diario.

Hablamos de cuatro momentos importantes en un día: mañana, día, tarde y noche. En cada uno de ellos domina una energía.

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La mañana, que va desde el amanecer hasta las 11:00 es un momento fresco. El frío se ha acumulado durante la noche por falta de sol. Así, durante la mañana, la energía fría de la flema aumenta, está más activa por la influencia de ese frío.

Para hacer frente a ese frío y predisponer el cuerpo hacia un equilibrio saludable, es recomendable realizar actividades que mantengan el calor, evitar coger frío y tomar un desayuno suave y con energía caliente, y evitar las bebidas frías y los zumos.  Una buena opción para comenzar el día es un vaso de agua caliente para disolver la flema y calentar los canales del cuerpo. Recordad lo que dijimos en el artículo Un consejo que te ayuda cada mañana.

Es importante en este momento del día protegerse con la ropa adecuada contra el frío y la humedad de la mañana, pues entran por los poros y se acumulan, aun sin darnos cuenta, aumentando la energía fría en nuestro cuerpo.

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El día propiamente, desde las 11:00 hasta aproximadamente las 18:00 (depende de cada época del año) es el momento en el que la energía del sol es más fuerte. Durante ese periodo, en nuestro cuerpo se activa la energía caliente, nuestra energía de bilis.

Es el momento adecuado para realizar las tareas del día, nuestro cuerpo tiene calor y capacidad para hacer frente al consumo energético.

Ahora bien, se debe evitar el consumo de energía por encima de la capacidad de uno mismo, y realizar acciones que acumulen más calor del que podemos disipar. Es por ello, que trabajos en exceso extenuantes, comidas en exceso grasas o la exposición al sol durante mucho tiempo, son acciones que acumulan calor y, por tanto, afectan negativamente a la energía bilis. No olvidemos en este momento del día llevar la zona del abdomen cubierta.

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La tarde, que va aproximadamente desde las 18:00 aproximadamente hasta el inicio de la noche,  es el momento del día en que se calma el sol, y comienza a disminuir su energía. En nuestro cuerpo, la energía que se activa es la energía viento, anunciando el fin del día.

Se aprecia fácilmente, pues es el momento del día en que se siente más el estrés acumulado y el cansancio. Durante este periodo son recomendables actividades y alimentos que disminuyan la energía del viento, como hacer algo de deporte, yoga, taichi, tomar una bebida caliente y especiada (evitar bebidas gaseosas y ácidas) o simplemente relajarse, en casa o con un masaje. Es necesario evitar actividades que generen más cansancio y estrés.

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Y finalmente llega la noche. En este periodo del día, el sol no está presente de forma directa, las energías del cuerpo están todas en descenso, y el cuerpo se prepara para su descanso.

Por ello, a la hora de cenar se deben evitar cenas copiosas, o con alimentos pesados. El sistema digestivo no tiene la fuerza necesaria para realizar una buena digestión. De esta manera evitaremos problemas de sueño y descanso.

Es el final del día, momento de hacer balance del mismo, dedicar unos minutos a observar y agradecer lo que ha sido, las contribuciones positivas, los buenos momentos, y recogerse.

Por tanto, un comportamiento diario disciplinado en nuestra forma de enfocar el día, nuestra comida, y horarios ayuda a llevar una vida sana y mantener nuestra energía en equilibrio.

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